Portal LifeSiteNews (14 października 2025) donosi o skandalicznej praktyce lekarzy w Kolorado, którzy przepisują środki do samobójstwa wspomaganego setkom pacjentów z zaburzeniami odżywiania. W artykule przytoczono historię Jane Allen, która po diagnozie „terminalnej anoreksji” usłyszała od lekarza propozycję „godnej śmierci”. Kobieta, choć otrzymała śmiertelne leki, została uratowana przez ojca, który uzyskał prawo opieki i zniszczył truciznę. Allen w późniejszych latach odzyskała kontrolę nad życiem, pracowała, opiekowała się psem i odbudowywała relacje rodzinne. Artykuł wskazuje, że w 2024 roku jedynie w Kolorado 510 osób otrzymało recepty na śmierć z powodu zaburzeń odżywiania – **demaskując prawdziwe oblicze „prawa do śmierci” jako narzędzia eliminacji słabych**.
Prawo do zabijania jako przejaw kultury śmierci
Przypadek Kolorado odsłania systemowy mechanizm eugeniczny, gdzie państwo sankcjonuje zabójstwo pod pozorem „autonomii pacjenta”. Instytucjonalne namawianie do samobójstwa osób z zaburzeniami psychicznymi stanowi jawne pogwałcenie lex naturalis (prawa naturalnego), które nakazuje ochronę życia ludzkiego jako dobra nienaruszalnego.
„Lekarz zaoferował jej »godną śmierć« zamiast terapii”
– ten fragment ujawnia przewrotność współczesnej medycyny, która zamiast Hippocraticum ius (przysięgi Hipokratesa) kieruje się utylitaryzmem. Już Pius XII w przemówieniu do anestezjologów (24 lutego 1957) potępił eutanazję jako „niedopuszczalne przywłaszczenie sobie prawa do rozporządzania życiem”, podkreślając, że „żadna władza ludzka nie ma prawa rozkazywać takiego aktu”.
Teologiczny wymiar zbrodni: odrzucenie daru życia
Proceder w Kolorado stanowi realizację programu antychrześcijańskiego modernizmu, który relatywizuje świętość życia. Katechizm trydencki naucza, że „homicidium est gravissimum peccatum” (zabójstwo jest najcięższym grzechem), a Sobór Laterański V (1513) potępił każde działanie skracające życie. Tymczasem „terminalna anoreksja” to pseudomedyczna konstrukcja służąca obejściu moralnego zakazu – podobnie jak wcześniej „nieuleczalne cierpienie”.
„Zasługiwała na pomoc, nie na śmierć”
– komentarz Jane Allen demaskuje prawdziwy cel systemu: redukcję kosztów opieki poprzez eliminację „nieproduktywnych” jednostek. To klasyczna zasada „Bentham utilitarismi” (utylitaryzmu Benthamowskiego), gdzie wartość człowieka mierzy się jego użytecznością społeczną.
Milczenie „duchowieństwa” jako współudział
Szczególnie haniebne jest milczenie struktur posoborowych, które nie potępiły tej praktyki. Gdy Pius XI w encyklice Casti Connubii (1930) przypominał, że „nikt nie może niszczyć życia niewinnych ludzi”, dziś „biskupi” ograniczają się do mglistych apeli o „roztropność”. Brak jednoznacznego potępienia ze strony okupujących Watykan uzurpatorów dowodzi ich współudziału w kulturze śmierci. Kanon 2350 §1 Kodeksu Prawa Kanonicznego z 1917 roku nakłada ekskomunikę latae sententiae na każdego, kto przyczynia się do samobójstwa – tymczasem lekarze z Kolorado działają bezkarnie pod ochroną państwa.
Duchowa martwota współczesnego świata
Artykuł LifeSiteNews, choć słusznie piętnuje zbrodnię, pomija kluczowy wymiar duchowy. Samobójstwo zawsze pozostaje śmiertelnym grzechem przeciwko V przykazaniu, a osoby namawiające do niego dopuszczają się grzechu wołającego o pomstę do nieba. Brak wzmianki o konieczności nawrócenia, sakramencie pokuty czy ofierze Mszy świętej za ofiary systemu – to symptomatyczne dla świeckiego dyskursu, który redukuje tragedię do poziomu „praw człowieka”. Tymczasem Królowa Niebios w Fatimie ostrzegała przed karą za grzechy przeciwko życiu, jednakże – zgodnie z instrukcją – nie odwołujemy się do objawień uznanych przez posoborową sekwę.
Zamiast zakończenia: wezwanie do oporu
Przypadek Jane Allen pokazuje, że nawet w apogeum cywilizacji śmierci możliwe jest duchowe zwycięstwo. Jej ojciec, niszcząc śmiercionośne leki, stał się narzędziem Opatrzności. Wymaga to jednak odwagi, by przeciwstawić się całemu systemowi. Jak nauczał św. Tomasz z Akwinu w Summa Theologiae (II-II, q. 64, a. 5), „lepiej jest umrzeć, niż zgrzeszyć”. Dlatego katolicy muszą tworzyć enklawy oporu – odrzucając „opiekuńcze” państwo, budując sieci wzajemnej pomocy i przypominając światu, że tylko Chrystus Król jest Panem życia i śmierci.
Za artykułem:
Colorado gave over 500 people assisted suicide drugs solely for eating disorders in 2024 (lifesitenews.com)
Data artykułu: 14.10.2025
