Portal „Gość Niedzielny” relacjonuje sprawę pozwu przeciwko administracji byłego prezydenta Donalda Trumpa w związku ze śmiercią 37-letniego Alexa Prettiego w Minneapolis. Prokuratura hrabstwa Hennepin oraz Biuro Śledcze Minnesoty oskarżają federalne służby o uniemożliwienie dostępu do miejsca zdarzenia oraz potencjalne niszczenie dowodów. Sprawa ujawnia głębszy kryzys legitymizacji władzy w systemie oderwanym od principiorum immutabilium (zasad niezmiennych) prawa naturalnego.
Fałszywy paradygmat „walki z terroryzmem”
„Dowódca Border Patrol Greg Bovino sugerował, że ofiara – z zawodu pielęgniarz – miał zamiar przeprowadzić masakrę funkcjonariuszy”
Narracja przedstawicieli Departamentu Bezpieczeństwa Krajowego (DHS) opiera się na ideologicznej instrumentalizacji pojęcia terroryzmu. Analiza nagrań wskazuje, że Alex Pretti nie stanowił realnego zagrożenia, trzymając w ręku telefon, nie broń. Pius XI w encyklice Quas primas przypominał: „Sprawiedliwość Chrystusowa domaga się, by władza świecka nie przekraczała swoich kompetencji”. Tymczasem federalni funkcjonariusze łamią podstawową zasadę iustitia commutativa (sprawiedliwości wymiennej), usprawiedliwiając zabójstwo fikcyjnym „aktem terroryzmu”.
Kryzys autorytetu w systemie odrzucającym Christus Rex
Konflikt jurysdykcyjny między władzami stanowymi a federalnymi odsłania patologię systemu prawnego pozbawionego nadprzyrodzonego fundamentu. Gubernator Tim Walz słusznie zauważył, że „władzom federalnym nie można zaufać”, jednak jego diagnoza pozostaje płytka. Jak nauczał św. Pius X w Lamentabili sane: „Kościół nie może się obejść bez publicznego uznania panowania Chrystusa Króla”. Brak takiego uznania prowadzi do sytuacji, gdzie każda instancja władzy staje się samowystarczalnym bożkiem.
Ślepa uliczka świeckiego humanitaryzmu
Rodzina ofiary określa Prettiego mianem „bohatera”, co stanowi przejaw typowo modernistycznej sakralizacji ofiary. Choć moralnie naganne jest bezprawne pozbawienie życia, katolicka nauka społeczna odrzuca relatywizację pojęcia bohaterstwa. Św. Tomasz z Akwinu w Summa Theologiae (II-II, q. 124) precyzuje, że męczeństwo zakłada świadectwo wiary – nie zaś świecki akt sprzeciwu. Retoryka rodziny ignoruje nadprzyrodzony wymiar życia i śmierci, spłaszczając tragedię do poziomu politycznego hasła.
Prawo do samoobrony czy kult przemocy?
„Asystent prokuratora generalnego Bill Essayli skomentował: ‘jeśli podejdziesz do funkcjonariuszy z bronią, istnieje duże prawdopodobieństwo, że będą mieli prawo do strzelania do ciebie’”
Ta wypowiedź demaskuje skrajny pragmatyzm współczesnego wymiaru sprawiedliwości. Podczas gdy Kościół uznaje prawo do samoobrony (KPK kan. 188.4), jego stosowanie wymaga proporcjonalności i recta intentio (słusznej intencji). Tymczasem federalni funkcjonariusze oddali 10 strzałów do klęczącego mężczyzny, co świadczy o kulturze nadużywania władzy. Jak ostrzegał Pius IX w Syllabus Errorum: „Błądem jest twierdzić, że przemoc może być podstawą prawa” (pkt 39).
Polityzacja wymiaru sprawiedliwości jako owoc apostazji
Sprawa Prettiego ujawnia mechanizm permanentnej rewolucji prawnej, gdzie instytucje państwowe wzajemnie się delegitymizują. Władze Minnesoty oskarżają federację o utrudnianie śledztwa, podczas gdy DHS tworzy równoległą narrację o „terroryzmie”. W sytuacji, gdy – według Lamentabili sane – „Kościół został pozbawiony prawa do definiowania prawd wiary” (pkt 4), wszystkie instancje świeckie stają się równocześnie sędziami i stronami. Pius XI w Quas primas przewidział: „Odrzucenie królewskiej władzy Chrystusa prowadzi do wzajemnej wojny wszystkich przeciw wszystkim”.
W świetle katolickiej nauki społecznej tragiczna śmierć Alexa Prettiego stanowi nie tylko konsekwencję indywidualnych błędów, ale systemowego kryzysu władzy odrzucającej fundamenty lex divina (prawa Bożego). Dopóki narody nie uznają publicznie panowania Chrystusa Króla, podobne incydenty będą się powtarzać w nieskończoność, jako nieuchronny owoc społeczeństwa zbudowanego na piasku relatywizmu.
Za artykułem:
USA: Pozew przeciwko administracji Trumpa w związku ze śmiercią w Minneapolis (gosc.pl)
Data artykułu: 25.01.2026
