relacje międzyludzkie

Kurialiści

Religja relacji zamiast Wiary: Naturalistyczny dryf „biskupa” Odera

Artykuł z portalu eKAI (7 marca 2026) relacjonuje wywiad z „biskupem” gliwickim Sławomirem Oderem, przeprowadzony przez o. Stanisława Tasiemskiego OP z okazji trzeciej rocznicy jego „ingresu”. Rozmówca z dumą podkreśla swoje zaangażowanie w „budowanie relacji” z kapłanami, wiernymi i młodzieżą, opisując diecezję gliwicką jako wspólnotę „ciekawą i złożoną”, wyrastającą z…

Prawdziwa przyjaźń katolicka to dar Boży, nie redukowalny do psychologicznych konstruktów
Kurialiści

Personalistyczny ersatz przyjaźni w oderwaniu od nadprzyrodzoności

Portal „Więź” (5 grudnia 2025) publikuje edytorial Bartosza Bartosika gloryfikujący przyjaźń jako „fundament relacji” w oderwaniu od jej teologicznego wymiaru. Autor opowiada, jak określenie „przyjacielu” używane przez jego żonę przeszło ewolucję od „demonów maczyzmu” do „najcenniejszych określeń”, dowodząc, że przyjaźń to fundament – a nie zaledwie wprowadzenie do czy wręcz ersatz – relacji. Cały wywód sprowadza nadprzyrodzony porządek miłości do psychologiczno-socjologicznego konstruktu.

Wnętrze tradycyjnego kościoła z samotną postacią modlącej się przed tabernakulum. Scena symbolizuje duchową pustkę współczesnego świata w kontekście artykułu Olgi Drendy.
Świat

Technokratyczne zniewolenie relacji: modernistyczny atak na miłość bliźniego

Portal Tygodnik Powszechny (12 listopada 2025) prezentuje artykuł Olgi Drendy „Czy ludzie dzisiaj w ogóle mogą się lubić? Co tracimy przez 'jakościowe relacje’”, będący apologią relatywizmu moralnego i indywidualistycznej wizji społeczeństwa. Autorka, wpisując się w nurt modernistycznej destrukcji, podważa obiektywne podstawy ludzkich relacji, proponując w zamian „optymalizację” kontaktów międzyludzkich opartą na utylitarystycznych kalkulacjach.

Ksiądz w tradycyjnych szatach modlący się przed krzyżem z widmem chatbota w tle, symbolizujące duchową pustkę technologicznych substytutów relacji międzyludzkich
Świat

Technologiczne substytuty relacji międzyludzkich jako przejaw duchowej pustki współczesności

Portal eKAI (28 października 2025) relacjonuje wypowiedź „profesora” Piotra Kulickiego z „Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego Jana Pawła II”, ostrzegającego przed traktowaniem czatbotów AI jako substytutu ludzkich relacji. Autor koncentruje się na psychospołecznych i ekonomicznych zagrożeniach („model biznesowy AI zakłada maksymalne zaangażowanie użytkownika”), całkowicie pomijając teologiczną i antropologiczną katastrofę wynikającą z prób zastąpienia osoby ludzką przez algorytmiczne symulakrum.

Ksiądz w tradycyjnym strój liturgiczny stoi przed wygaszonym ekranem wyświetlającym interfejs czatbota. Na tle widać słabo oświetloną obrazek Chrystusa Króla. Młody chłopiec siedzi obok z telefonem w ręku.
Kurialiści

AI jako fałszywy zbawca: krytyka technologicznego bałwochwalstwa

Portal Opoka relacjonuje ostrzeżenia prof. dr hab. Piotra Kulickiego z „Katolickiego” Uniwersytetu Lubelskiego Jana Pawła II przed traktowaniem czatbotów AI jako substytutu relacji międzyludzkich. Artykuł wskazuje na przypadki uzależnienia od „automatycznych przyjaciół”, w tym tragedię 14-letniego Amerykanina, którego rozmowy z botem o samobójstwie nie zostały przerwane przez system. Ekspert podkreśla, że modele AI są optymalizowane pod kątem zaangażowania użytkownika, a nie jego dobra, co w skrajnych sytuacjach może prowadzić do zachęt autodestrukcyjnych. Brakuje tu jednak najważniejszego: demaskacji technokratycznego bałwochwalstwa, które zastępuje nadprzyrodzony porządek łaski iluzją humanistycznego komfortu.

Kapłan katolicki w tradycyjnym kościele, stojący przed ołtarzem, ukazujący duchową pustkę i krytykę współczesnego oddawania czci technologii
Duchowość

Wirtualne bałwochwalstwo: chatboty jako symptom kryzysu duchowego

Portal Tygodnik Powszechny (19 sierpnia 2025) relacjonuje zjawisko nawiązywania emocjonalnych więzi z chatbotami, przedstawiając je jako naturalną kontynuację młodzieńczych fantazji i literackich fascynacji. Autorka Olga Drenda dostrzega w tym paradoks: „algorytmy przekonują, że wszystko da się zaprogramować, tymczasem użytkownicy poszukują czegoś o romantycznym i irracjonalnym charakterze”, odwołując się przy tym do ezoterycznego pojęcia „tulpy” z tradycji tybetańskiej. Tekst stanowi klasyczny przykład naturalistycznej redukcji duchowego głodu człowieka do psychologicznych mechanizmów, całkowicie pomijając nadprzyrodzony wymiar ludzkiej egzystencji.

Przewijanie do góry
Ethos Catholicus
Przegląd prywatności

Ta strona korzysta z ciasteczek, aby zapewnić Ci najlepszą możliwą obsługę. Informacje o ciasteczkach są przechowywane w przeglądarce i wykonują funkcje takie jak rozpoznawanie Cię po powrocie na naszą stronę internetową i pomaganie naszemu zespołowi w zrozumieniu, które sekcje witryny są dla Ciebie najbardziej interesujące i przydatne.