Relatywizacja i powierzchowne ujęcie powołania w artykule opublikowanym na portalu Opoka, relacjonującym wydarzenia w Brazylii, stanowi przykładowy przejaw modernistycznego zniekształcania katolickiej nauki o powołaniu. Autorzy artykułu próbują ukazać powołanie jako jedynie „dar i odpowiedź”, pomijając jego głębię jako powołania Bożego, które jest niezmiennym i nieodwołalnym obowiązkiem każdego ochrzczonego, ustanowionym przez Boga Trójjedynego i zawartym w nauczaniu Kościoła przed Soborem Watykańskim II.
Faktografia i jej manipulacja – brak odniesienia do niezmiennych prawd dogmatycznych
Podstawowym błędem artykułu jest pomijanie, a wręcz świadome zaniechanie odwołania się do niezmiennych dogmatów i nauki Magisterium, które jednoznacznie naucza, iż powołanie jest boskim darem, powołaniem do konkretnego stanu życia, wybranym przez Boga dla każdego człowieka jeszcze przed założeniem świata (por. Ef 1,4; 2 Tim 1,9). Zamiast tego, tekst ogranicza się do subiektywnych odczuć i „poszukiwania” powołania, co jest nie do przyjęcia w świetle nauki katolickiej, gdzie powołanie jest wyraźnie ustalone w Bożym planie zbawienia.
Język i retoryka – symptom teologicznej zgnilizny i duchowego relatywizmu
Używany przez autorów ton jest asekuracyjny, pełen frazesów typu „w wierze”, „poszukiwanie”, „odpowiedź” – które ukrywają nieuchronność i nieomylność nauki Kościoła. Taki język, pełen eufemizmów, relatywizuje powołanie i nadaje mu charakter subiektywny, podczas gdy w nauczaniu Kościoła powołanie jest absolutnym prawem Bożym, nie podlegającym negocjacjom czy interpretacjom według własnej woli. Odwołania do „daru” i „odpowiedzi” mają sens jedynie w kontekście teologii łaski, która jest nieskończenie wyższa od ludzkich pragnień i decyzji.
Teologia i doktryna – sprzeczność z nauką katolicką przed 1958 rokiem
W świetle nauki katolickiej sprzed 1958 roku, powołanie jest nieodłącznie związane z łaską uświęcającą, sakramentem święceń (w przypadku kapłanów) czy charyzmatem (w przypadku osób konsekrowanych), które są udzielane przez Boga przez Kościół. Zamiast tego, artykuł promuje niejasne rozumienie powołania jako „poszukiwania” i „odpowiedzi”, co jest wyrazem modernistycznej hermeneutyki hermeneutyki hermeneutyki (hermeneutika conciliorum), odchodzącej od niezmiennych dogmatów i nauki Magisterium, które jasno naucza, iż powołanie jest decyzją i darem Bożym, a nie subiektywnym wyborem człowieka.
Symptomatyczny charakter błędów – owoc soborowej rewolucji i duchowej apostazji
Relatywizacja powołania i pomijanie jego nadprzyrodzonego wymiaru to naturalny następca soborowej rewolucji, która odrzuciła naukę katolicką na rzecz ekumenizmu, wolności religijnej i subiektywizmu. Artykuł, ukazując powołanie jako „odpowiedź” człowieka, a nie jako Boży dar, wpisuje się w ten nurt, który prowadzi do duchowego chaosu i utraty autorytetu Kościoła. Odpowiedź na powołanie nie jest jedynie osobistym wyborem, ale odpowiedzią na Boże wezwanie, które jest nieodwołalne i wymaga wierności, jak uczył św. Augustyn: „Deus vocavit me et ego respondi” (Bóg powołał mnie, a ja odpowiedziałem).
Odmowa prawdy o powołaniu jako fundamentu misji Kościoła
Wszelkie pomniejszanie znaczenia powołania, ujmowanie go jako „poszukiwania” lub „odpowiedzi” w ramach ludzkiej subiektywności, jest sprzeczne z niezmiennym nauczaniem Kościoła, które mówi, że powołanie jest podstawą i fundamentem misji Kościoła, a nie jedynie dodatkiem do życia duchowego. Prawdziwe powołanie wymaga od każdego chrześcijanina przyjęcia pełnej prawdy o własnym miejscu w Bożym planie, co jest możliwe jedynie w łączności z Magisterium i sakramentami, a nie w relatywistycznym poszukiwaniu własnej drogi.
Podsumowanie – konieczność powrotu do nauki katolickiej sprzed 1958 roku
Przedstawiony artykuł, choć w dobrej intencji, w istocie służy dezintegracji nauki katolickiej, podważa dogmat powołania i prowadzi wiernych na manowce subiektywizmu i relatywizmu. Prawdziwe powołanie jest nieodłącznie związane z niezmienną prawdą Objawienia, sakramentami i Bożym planem zbawienia. Odwracanie się od tej nauki jest aktem duchowego samobójstwa i prowadzi do utraty autorytetu Kościoła, którego misją jest głoszenie prawdy objawionej, a nie tworzenie iluzorycznych „dialogów” z własną emocjonalnością i globalistycznym relatywizmem.
